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当我们提到美国时,许多人往往想到的是美国经济上的富有,科技、教育上的发达,军事上的强大,也有人可能会想到美国的政治、法律制度以及困扰美国的各种社会问题。的确,这些都是反映美国社会的重要方面,但这还不足以勾画一个完整的美国。要说明美国,还有一个不可缺少的方面,这就是美国的宗教。
在一个当今世界上物质文明最发达的国家,宗教能有什么样的地位呢?但如果我们了解到今天的美国,每10个人中就有9个人自称相信上帝,有8个人认为宗教对他们的生活非常重要,有7个人属于某个宗教组织,有大约6个人每天祈祷,有一半以上的人认为上帝是美国民主的道德引导力量,有4个人每周去教堂,以及有30多万座教堂寺庙遍及美国城乡这一事实时,我们也许就没有理由怀疑存在于高度发达的物质文明背后的美国宗教在美国社会中所发挥的作用。
几年前,美国国会图书馆曾展出过200多件物品,显示了宗教在美洲殖民地的建立、早期美国人的生活和政治,以及美利坚合众国的创建上所起的作用。这些物品包括来自国会图书馆收藏品以及从其他机构借来作为补充的早期美国书刊、手稿、信函、印刷品、绘画、手工艺品和音乐作品。展览介绍了许多1776年组成美利坚合众国的殖民地的情况,同时也揭示了美国宗教的一些背景。
17世纪时,一些笃信宗教的男女为了自由地信奉自己的宗教,横渡大西洋,来到这里。随着时间的推移,早期移民那种强烈的宗教意识有所减弱,但是,18世纪的新移民浪潮又把宗教狂热从大西洋彼岸带到这里。18世纪中叶,美国第一次大规模的宗教复兴为美国的宗教注入了新的活力。结果是,一个笃信宗教的民族于1776年奋起反抗大不列颠帝国,而许多美国政治家在开始建立州和国家一级政府时,与他们的大多数选民抱有同样的信念。宗教对于维护共和制度来说是必不可少的。在展览中反映的主要问题是美国的开国元勋们阐明宗教信仰在社会生活中的作用所作的努力以及政府官员在何种程度上可以支持这种作用而又不违背全体公民平等和自由的革命法则。
美国的宗教历程即移民历程。如浪潮般涌来的新移民,加上国内的演变,使美国的宗教构成发生了翻天覆地的变化,出现了五花八门可供选择的信仰,变化之大和信仰之多,令他国望尘莫及。但最主要、最基本的特点是以基督教新教为主导。基督教是一个大系统,其中可分为罗马天主教、东正教与新教三大分支。若以宗派数量与信徒人数而论,新教当数第一。但新教内部不存在着像罗马天主教教会内部那样统一的教会体制与领导核心,新教的宗派无论大小,都是平等独立的。
新教不是一个单一的教会,而是无数具有新教特点的独立宗派或教会的总称。但无论从哪个角度看,新教都是美国基督教、乃至美国宗教中最活跃、最重要的因素。过去有人用“WASP”来表示美国主流社会的中坚分子,所谓“WASP”,就是“白人中信仰新教的盎格鲁-撒克逊人”。美国的总统,除了个别例外,基本上皆为新教教徒,新教的影响可见一斑。新教之外的罗马天主教、东正教,基督教之外的犹太教、伊斯兰教、佛教,还有其他各种东方宗教,以及形形色色的新兴宗教,也是美国宗教大家庭中各具特色的成员,他们都在美国宗教的景观中扮演着各自独特的角色。新教之内,又有浸礼会、卫理公会、长老会、信义会、安息日会等众多的派别。同一种宗派或教派中,又因种族与文化背景的差异,形成了不同的教会。
因此,美国的宗教又是多元的。近五十年来,随着美国人口构成的变化,美国宗教的多元化程度日趋增加,这是美国宗教的另一个十分显著的特点。对过去两个世纪的简短回顾显示了这一点,而未来这一趋势将有增无减。
随着新来的移民群体不断将自己的宗教信仰带到美国,并且随着美国人日甚一日地寻求表达自己信念的全新而混合的方式,美国的宗教状况正在发生着根本的变化。美国几乎是悄无声息地经历着本世纪以来最为剧烈的变革。有着悠久的犹太教与基督教传统的美国,如今正迅速成为世界上最具宗教多样性的国家。许多非美国人认为美国不是一个宗教国家,但在了解到它实际上是宗教色彩最浓厚的发达国家时,不禁大吃一惊。宗教是美国日常生活中一个密不可分的部分,并影响到社会从政治到娱乐的方方面面。
芝加哥大学宗教哲学教授保罗·格里菲思说:“美国人信奉的宗教种类比世界上其他任何地方都要多。”美国当前至少有200个教派,而且其数量还在不断地增加。周末去教堂的美国人比看体育比赛的人多。据美联社宗教问题撰稿人乔治·科内尔报道,美国人花在宗教上的时间和金钱远比花在体育方面的多。例如,1990年,美国人观看职业或大学橄榄球、棒球、篮球、冰球、拳击、赛马、赛狗、汽车赛、网球、足球以及摔跤等项目的比赛为3.88亿人次,而出席宗教活动的人次则为52亿。13倍于观看体育比赛的总人次。1992年,美国人奉献给宗教事业的资金总额为567亿美元,14倍于花费在棒球、橄榄球和篮球这三大联赛上的40亿美元。
目前美国大约是400万穆斯林的家园,这个数字是1970年的四倍。其中近一半人是非洲裔美国人。犹太教人数已经稳定在550万。200万人声称自己是佛教教徒,这个数字比1970年增加了9倍。虽然基督教依然是美国占主导地位的宗教——85%的美国人声明自己信仰基督教,正是这些扩宽了美国宗教基础的势力在改变基督教的许多习俗。
美国没有国教,具有政教分离的传统。很多人,包括某些美国人,把美国视为世俗的追求物质享受的国家,就像把它看做是现代化国家一样。但宗教在美国社会和文化中是一支强大的力量,起着不可或缺的作用。
你知道么?在美国,许多著名高等学府都起源于基督教组织,其中包括:
布朗大学(Brown University)由基督教新教浸礼会发起,1764年成立于罗得岛(Rhode Island)。建校伊始,该大学就推崇宗教信仰自由,并接纳了不同宗教信仰的学生,其中包括罗马天主教徒、犹太教教徒甚至无神论者。然而直至20世纪中叶以前,各任校长都是浸礼会牧师。
哥伦比亚大学(Columbia Uni-versity) 1754年成立于纽约市,最初名为
国王学院(King's College)。建校早期,英国圣公会、长老会和其他非宗教组织都竭力对该校施加影响。结果英国圣公会占了上风。
达特茅斯学院(Dartmouth Co-llege) 的历史可追溯到1754年,当时名为穆氏印地安慈善学校,位于康涅狄格州黎巴嫩,由公理会教友组建。后来由于招收的白人学生多于土著人,所以学校迁至现在的校址新罕布什州汉诺威。
哈佛大学(Harvard University) 由清教徒建于1636年,是北美的第一所高等学府。学校最初称为哈佛学院,清教徒在到达这块土地的6年后就建立了这座学院,旨在培养未来的牧师和学者。
普林斯顿大学(Princeton Uni-versity)起初名为新泽西学院,由长老会教徒建立于1746年。旨在培养未来的牧师和公众领袖,是美国第一所全国性的大学。在18世纪末及整个19世纪期间,是美国对基督教思想最具影响力的高等学府之一。
宾夕法尼亚大学(University of Pennsylvania) 前身是一所慈善学校,是殖民地时期的美国圣公会教徒为响应乔治·威特菲尔德的劝诫于1740年建立的。
耶鲁大学(Yale University)一些担心哈佛大学会脱离传统信仰的公理会保守教友于1701年创建了该校。
(摘自《交流》杂志)
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